La psychologie interconnectée du corps, de l'esprit et de l'âme

«Les gens pensent que le travail du corps n'a rien à voir avec les muscles et le fascia. Je ne pense pas. Je pense que cela a à voir avec le lâcher prise, se pencher vers l'inconfort et la respiration.

Inévitablement, nos corps se resserrent, nous éprouvons de la douleur et, si nous sommes livrés à nous-mêmes, nous souffrons. Mais le corps sait. Il sait quoi faire. Tout ce dont il a besoin, c'est d'un petit coup de pouce. Juste quelque chose pour le rappeler. Et le toucher est une si belle avenue.

Le corps semblerait être un miroir plutôt parfait de l'endroit où nous trouvons notre esprit mentalement, même émotionnellement. "

J’ai récemment écrit quelque chose à cet effet que je publiais sur mes médias sociaux, curieux de savoir si cela piquerait l’intérêt de qui que ce soit. Peu de temps après, un ami a répondu.

"En tant que travailleur du corps depuis plus de 8 ans, j'ajouterais que plus de douleur n'est pas toujours un signe de croissance ou de santé." Ils ont ensuite expliqué que pour beaucoup, la douleur chronique pouvait désensibiliser les nerfs, et que "pas de douleur, pas de gain. «La mentalité est un élément tellement malsain et toxique dans le monde du travail corporel.

Cela a vraiment piqué mon intérêt. Je ne pensais pas que c’était ce que j’avais écrit du tout!

Tout à coup, nous discutions maintenant non seulement du corps, mais aussi de l'esprit. Et j'adore la manière dont ces deux éléments sont réellement interconnectés.

Dans le bouddhisme tibétain, nous trouvons une description de deux «corps» distincts. Chogyam Trungpa, malgré toutes ses excentricités, était incroyablement doué pour placer la pensée bouddhiste dans une optique psychologique, et les appelait alors «corps-corps» et «psychosomatique». corps."

Le corps-corps est, à toutes fins utiles, juste le corps.

Le corps psychosomatique, cependant, est généralement la façon dont nous nous rapportons à nous-mêmes. C'est le corps que nous voyons avec nos yeux; ce corps, nous avons effectivement créé avec nos esprits.

J'aime cette distinction. En fait, je le vois tous les jours.

Parfois, je me ressemble, alors que d’autres fois, j’ai l’impression que je suis complètement différent.

Peut-être avez-vous entendu parler du diagnostic de dysmorphie corporelle, une classification que nous avons tendance à diagnostiquer chez les personnes souffrant de troubles de l'alimentation. Essentiellement, un tel diagnostic pose la question de savoir si la façon dont nous nous percevons est en réalité celle que nous sommes (ou du moins, la façon dont la majorité des autres nous perçoivent). Si ces deux sont incongrus – si nous nous considérons comme ayant un poids insuffisant ou en surpoids alors que la plupart des autres ne seraient pas d'accord avec un tel sentiment -, un tel diagnostic peut alors être posé.

Mais dans cette perspective du corps-corps et du corps psychosomatique, à un certain niveau, nous commettons tous cette erreur. Et cette distinction est une avenue merveilleuse pour être curieux, en particulier lorsque nous éprouvons une douleur physique ou chronique.

J'ai des douleurs chroniques depuis mon enfance. C’est devenu une partie de ma vie si normale que j’ai cessé d’y parler depuis un lieu conscient et conscient. C'était juste. Quand les médecins m'ont demandé quel était mon niveau de douleur, j'avais toujours deux options: je pouvais leur dire que c'était un 10 (ce qui était toujours, vraiment) ou je pouvais dire que j'étais à un ou deux, ce qui semblait plus pertinent parce que Eh bien, ce n'était pas nouveau. Alors c'est ce que j'ai fait.

D'autres parleraient de leur douleur chronique et j'écouterais comme si je n'en avais aucune expérience moi-même. «Doit être moins chronique que le mien», me dirais-je.

À bien des égards, j'avais renié ma propre douleur.

Et cela, je pense, mène à une expérience de ce que nous pourrions appeler la souffrance.

Aujourd'hui, certains auteurs bouddhistes ont décrit la souffrance selon leur conscience en tant qu'attaché à la souffrance – distinction que l'on peut peut-être découvrir par la méditation et la recherche (les bouddhistes aiment la souffrance et y réfléchissent par la suite). Mais que se passe-t-il si nous pensons à tout cela à travers un objectif plus somatique? Rappelez-vous, dans cette perspective, nous ne pouvons pas vraiment séparer l’esprit du corps. À bien des égards, le corps est l'esprit, et vice versa.

D'après mon expérience, me laisser aller ou «m'appuyer» sur ma douleur m'a effectivement amené à me demander si je l'ai ou non. J'aime me demander: "Est-ce que je l'avais vécu avant de me rappeler que je l'avais eu pour commencer?"

Mais une chose que je ne veux pas faire ici, c’est essayer d’éteindre ce concept de douleur et de souffrance d’un tel espace intellectuel. "Juste méditer" n'est pas une demande qui a déjà fait beaucoup pour mon propre enquête. Ce qui m'intéresse, c'est quand on fait l'expérience de ces choses. Si je m'accroche et que je ressens de la douleur, mon corps est-il réellement serré physiquement par endroits? Y a-t-il des zones de mon corps qui sont si imperceptiblement serrées que je n'en ai même pas conscience? Et que se passe-t-il lorsque je suis vraiment clair et concentré sur cette douleur, lorsque je me laisse vraiment ressentir? J'ai tendance à constater que je suis maintenant plus capable de laisser tomber.

Quand je me penche, je peux me laisser aller.

Quand je me penche, je peux me laisser aller.

J'aime appeler ce genre de carrosserie Seele ou psyché travail. Lorsque nous traduisons Jung de l'allemand, nous avons tendance à traduire le mot «seele» par «psyché». Et nous avons tendance à penser que la psyché est l'esprit; le conscient et inconscient. Mais le mot seele peut aussi être traduit par âme. Il y a quelque chose de plus profond dans toute cette affaire de la psyché. Et lorsque nous parlons d’âme, d’esprit, de ce que vous voudrez, nous n’avons pas à aller plus loin que notre propre corps. La célèbre phrase taoïste, ou alchimique, ou même yogique existe qui «comme ci-dessus, donc ci-dessous», faisant allusion à la conviction que ce qui existe à une plus grande échelle existe également à une plus petite échelle. Nous sommes le microcosme qui est le macrocosme.

Le fait est que je ne peux rien faire pour vous ou moi-même si tout ce que nous voulons parler est un dieu ou un esprit abstrait ou ce que vous avez. Je ne suis pas un enseignant spirituel. J'ai beaucoup d'histoires de différentes traditions que j'aime raconter, d'histoires avec de belles métaphores sur Dieu ou l'univers. Mais comment cela nous aide-t-il? Comment cela vous aide-t-il ou moi?

Ce que j'aime dans tout cela, cependant, c'est qu'il est si facile de remplacer l'abstrait par le personnel. Nous voilà. Ici. Nous sommes des corps, des esprits et des âmes. Nous avons tout ce dont nous avons besoin ici. Juste devant nous. À l'intérieur de nous. De quoi d'autre avons nous besoin?

Et maintenant, lorsque nous communiquons depuis ce lieu très spécial, nous disposons de tous les outils que nous pourrions éventuellement souhaiter. Nous avons le physique, l'émotionnel, même le spirituel, si nous le voulons. Et quand nous avons le corps, le mental et l’âme, nous pouvons vraiment communiquer avec les autres.

Maintenant, nous avons une relation, et nous pouvons découvrir de ce nouvel endroit. Cet endroit magique. Découvrons ensemble.